Thomas d’Aquin (1227–1274) Philosophe scolastique, connu sous le nom de Doctor Angelicus, Doctor Universalis, était d'origine noble et sa famille était presque alliée à plusieurs maisons royales d'Europe. Il naquit en 1225 ou 1227 à Roccasecca, le château de son père Landulf, comte d'Aquino, dans les territoires de Naples. Après avoir reçu une éducation élémentaire au monastère de Monte Cassino, il étudia pendant six ans à l'université de Naples, qu'il quitta dans sa seizième année. Pendant son séjour, il subit probablement l'influence des dominicains, qui s'efforçaient d'enrôler dans leurs rangs les jeunes savants les plus brillants de l'époque, car malgré l'opposition de sa famille, qui ne fut surmontée que par l'intervention du pape Innocent IV, il prit l'habit de saint Dominique au cours de sa dix-septième année.

Ses supérieurs, constatant ses grandes aptitudes pour les études théologiques, l'envoyèrent à l'école dominicaine de Cologne, où Albert le Grand donnait des cours de philosophie et de théologie. En 1245, Albert fut appelé à Paris, et Thomas le suivit et resta avec lui pendant trois ans, à l'issue desquels il obtint le titre de bachelier en théologie. En 1248, il retourna à Cologne avec Albert et fut nommé second maître de conférences et magister studentium. Cette année peut être considérée comme le début de son activité littéraire et de sa vie publique. Avant de quitter Paris, il s'était lancé avec ardeur dans la controverse qui faisait rage entre l'université et les frères prêcheurs au sujet de la liberté d'enseignement, résistant par des discours et des pamphlets aux autorités de l'université ; et lorsque la controverse fut portée devant le pape, le jeune Aquin fut choisi pour défendre son ordre, ce qu'il fit avec un tel succès qu'il triompha des arguments de Guillaume de St Amour, le champion de l'université, et l'un des hommes les plus célèbres de l'époque. En 1257, il est créé docteur en théologie avec son ami (saint) Bonaventure et commence à donner des cours sur ce sujet à Paris, mais aussi à Rome et dans d'autres villes d'Italie. À partir de cette époque, sa vie se caractérise par un travail incessant ; il est continuellement engagé dans le service actif de son ordre, effectue fréquemment de longs et fastidieux voyages et est constamment consulté sur les affaires d'État par le pontife régnant.

En 1263, nous le trouvons au chapitre de l'ordre dominicain tenu à Londres. En 1268, il donne des cours tantôt à Rome, tantôt à Bologne, tout en s'occupant des affaires publiques de l'Église. En 1271, il est de nouveau à Paris, où il donne des cours aux étudiants, gère les affaires de l'Église et est consulté par le roi, Louis VIII, son parent, sur les affaires d'État. En 1272, les ordres du chef de son ordre et la demande du roi Charles le ramènent à la chaire de Naples. Pendant tout ce temps, il prêchait tous les jours, écrivait des homélies, des disputes (disputatio), des conférences, et trouvait le temps de travailler dur à son grand ouvrage, la Summa Theologiae. Les récompenses que l'Église pouvait lui offrir lui ont été proposées. Il refuse l'archevêché de Naples et l'abbaye de Monte Cassino. En janvier 1274, il fut convoqué par le pape Grégoire X. pour assister au concile convoqué à Lyon, afin d'examiner et, si possible, de régler les différends entre l'Église grecque et l'Église latine. Bien que souffrant de maladie, il se mit immédiatement en route ; ses forces déclinant en cours de route, il fut transporté au monastère cistercien de Fossa Nuova, dans le diocèse de Terracina, où, après une longue maladie de sept semaines, il mourut le 7 mars 1274.

Thomas d’Aquin  a été canonisé en 1323 par le pape Jean XXII et, en 1567, Pie V a classé la fête de saint Thomas parmi celles des quatre grands pères latins, Ambroise, Augustin, Jérôme et Grégoire. Aucun autre théologien qu'Augustin n'a eu autant d'influence sur la pensée théologique et le langage de l'Église occidentale, ce que Léon XIII a souligné avec force dans son livre sur la théologie de l'Église. Dans son encyclique du 4 août 1879, Léon XIII demandait au clergé de prendre les enseignements de Thomas d’Aquin comme base de leur position théologique. En 1880, il fut déclaré patron de tous les établissements d'enseignement catholiques romains. Dans un monastère de Naples, près de la cathédrale Saint-Januarius, on peut encore voir une cellule dans laquelle il aurait vécu.

Les écrits de Thomas sont d'une grande importance pour la philosophie comme pour la théologie, car par sa nature et son éducation, il est l'esprit de la scolastique incarnée. Les principes sur lesquels repose son système sont les suivants. Il soutenait qu'il y avait deux sources de connaissance : les mystères de la foi chrétienne et les vérités de la raison humaine. La distinction entre ces deux sources a été mise en évidence par l'Aquinate, qui s'est efforcé, en particulier dans son traité Contra Gentiles, de faire comprendre que chacune est une source distincte de connaissance, mais que la révélation est la plus importante des deux. La révélation est une source de connaissance, plutôt que la manifestation dans le monde d'une vie divine, et sa principale caractéristique est qu'elle présente aux hommes des mystères, qui doivent être crus même s'ils ne peuvent être compris. La Révélation n'est pas l’Écriture seule, car l’Écriture prise isolément ne correspond pas exactement à sa description ; elle n'est pas non plus la tradition de l’Église seule, car la tradition de l’Église doit jusqu'à présent s'appuyer sur l’Écriture. La Révélation est une source divine de connaissance, dont l'Écriture et la tradition ecclésiastique sont les canaux ; et celui qui veut comprendre correctement la théologie doit se familiariser avec l'Écriture, les enseignements des pères et les décisions des conciles, de manière à pouvoir faire partie de lui-même, pour ainsi dire, de ces canaux le long desquels cette connaissance divine s'est écoulée. La conception de la raison de l'Aquinate est en quelque sorte parallèle à sa conception de la révélation. La raison n'est pas dans son idée la raison individuelle, mais la source de la vérité naturelle, dont les canaux principaux sont les différents systèmes de la philosophie païenne, et plus particulièrement les pensées de Platon et les méthodes d'Aristote. La raison et la révélation sont des sources distinctes de connaissance ; et l'homme peut se mettre en possession de l'une et de l'autre, parce qu'il peut se mettre en relation avec l’Église d'une part, et avec le système de la philosophie, ou plus précisément avec Aristote, d'autre part.

(Traduction partielle de l'article de l'Encyclopédie Britanique, 1911)