L'échelle du paradis

I. Les quatre degrés des exercices spirituels

Un jour, durant le travail des mains, tandis que je songeais aux exercices de l’homme spirituel, voilà que tout à coup j’aperçois quatre degrés : lecture, méditation, prière, contemplation C’est l’échelle des cloistriers, qui les fait monter de la terre au ciel.

Elle a peu d’échelons : elle est très haute cependant, d’incroyable longueur. La base repose sur la terre, le sommet dépasse les nuées et pénètre les profondeurs des cieux. De ces échelons les nom, nombre, ordre et usage sont distincts. Si avec soin on étudie leurs propriétés, fonctions et hiérarchie, bientôt cette étude attentive paraîtra courte et facile, tant elle recèle d’utilité et de douceur.

• La lecture est l’étude attentive, faite par un esprit appliqué, des Saintes Ecritures.

• La méditation est l’investigation soigneuse, à l’aide de la raison, d’une vérité cachée.

• La prière est l’élévation du cœur vers Dieu pour éloigner le mal et obtenir le bien.

• La contemplation est l’élévation en Dieu de l’âme ravie dans le savourement des joies éternelles.

Chers frères et sœurs, aujourd'hui, je voudrais entamer une nouvelle série de catéchèses. Après les catéchèses sur les Pères de l'Eglise, sur les grands théologiens du Moyen-âge, sur les grandes figures de femmes, je voudrais à présent choisir un thème qui nous tient tous très à cœur : le thème de la prière, de manière spécifique la prière chrétienne, la prière que nous a enseignée Jésus et que continue à nous enseigner l’Eglise. C’est en Jésus en effet que l'homme devient capable de s'approcher de Dieu avec la profondeur et l'intimité du rapport de paternité et de filiation. Avec les premiers disciples, avec une humble confiance, nous nous adressons alors au Maître et nous Lui demandons : « Seigneur, enseigne-nous à prier ».

Lors des prochaines catéchèses, en nous approchant de la Sainte Ecriture, de la grande tradition des Pères de l'Eglise, des Maîtres de spiritualité, de la Liturgie, nous voulons apprendre à vivre encore plus intensément notre relation avec le Seigneur, dans une sorte d’ » école de prière ». Nous savons bien, en effet, que la prière ne doit pas être considérée comme allant de soi : il faut apprendre à prier, comme en acquérant toujours à nouveau cet art ; même ceux qui sont très avant dans la vie spirituelle sentent toujours le besoin de se mettre à l'école de Jésus pour apprendre à prier avec authenticité. Nous recevons la première leçon du Seigneur à travers Son exemple. Les Evangiles nous décrivent Jésus en dialogue intime et constant avec le Père : c’est une communion profonde de celui qui est venu dans le monde non pour faire sa volonté, mais celle du Père qui l'a envoyé pour le salut de l'homme.

J’ai fait paraître divers ouvrages de spiritualité. Mais j’estime n’avoir rien composé de plus utile que ce petit livre où je parle de la prière, moyen indispensable et sûr d’obtenir le salut éternel et toutes les grâces dont nous avons besoin. Je n’en ai pas la possibilité, mais si je le pouvais, je voudrais imprimer autant d’exemplaires de ce livre qu’il se trouve de fidèles vivants sur la terre et les distribuer à chacun d’eux, afin que tous comprennent la nécessité où nous sommes tous de prier pour nous sauver.

Rarement mes supérieurs m’ont donné un ordre qui m’ait paru aussi difficile à exécuter, que celui d’écrire maintenant sur l’oraison.

(...)

Ceux qui traitent de cette matière disent que l’âme rentre en elle-même, et que quelquefois elle s’élève au-dessus d’elle. Avec ces termes, ignorante comme je suis, j’avoue que je ne saurais rien expliquer ; je me servirai donc de mon langage, et j’espère que vous me comprendrez ; mais je peux me tromper. Eh bien ! mes filles, jetez les yeux sur le château intérieur ; supposez que les sens et les puissances de l’âme, qui sont les gardes, se sont enfuis pour aller trouver les ennemis et se joindre à eux. Après plusieurs jours et même plusieurs années d’absence, reconnaissant leur erreur et se repentant de leur trahison, ils quittent ce pays étranger, et, se rapprochant du château, ils tâchent d’y être reçus. Le grand Roi qui y règne, témoin de leur bonne volonté, use à leur égard de miséricorde, et veut bien les rappeler à lui. Comme un bon pasteur, il leur fait entendre sa voix, mais d’une manière si douce et si forte, que, la reconnaissant à l’instant même, ils reviennent à leur ancienne demeure, et, abandonnant les choses extérieures qui les captivaient, ils rentrent dans l’intérieur du château. II me semble que je n’ai jamais si bien expliqué ceci qu’à cette heure.

À l’aide de ce recueillement, l’âme qui cherche Dieu, le trouve mieux et plus tôt en elle-même que dans les autres créatures, comme saint Augustin dit l’avoir éprouvé. Et ne vous imaginez pas, mes sœurs, que ce soit par l’entendement, que ce recueillement s’acquière, en tâchant de penser que Dieu est en nous ; ni par l’imagination, en nous le représentant au dedans de nous. Ceci est bon sans doute, et une excellente manière de méditer, puisqu’il est vrai que Dieu est en nous ; mais cette manière de se recueillir est au pouvoir de chacun, avec le secours de la grâce, bien entendu. Il n’en est pas ainsi du recueillement surnaturel dont je parle ; car quelquefois, avant même que l’on ait pensé à élever son esprit vers Dieu, les puissances de l’âme avec les sens sont déjà dans le château ; on ne sait ni comment elles y sont entrées, ni comment elles ont entendu la voix du divin pasteur, puisque aucun son n’a frappé leur oreille ; et là, dans cette solitude intérieure, l’âme goûte un recueillement plein de suavité, comme peuvent le dire ceux qui ont joui de cette faveur. Quant à moi, je ne saurais vous l’expliquer plus clairement.